На днях после занятия у нас зашел разговор о том, почему же в йоге надобны асаны? Зачем мы вообще делаем эту чатурангу и сурья намаскар и терпим уткатасану? Зачем нам асаны, если намного легче и быстрее получить эффект техниками дыхания?
Великий учитель Т.Кришнамачарья не давал некоторым своим ученикам техники пранаям. Айенгар был вынужден годами дрессировать свое слабое болезненное тело и все время получал отказ учителя в пранаямах. Паттабхи Джойс, основатель традиции аштанга йоги вообще делал акцент на физической практике и бандхах (энергетических замках), постоянно повторяя — «Практикуй!»
Если вспомнить йога-сутры, то Патанджали конкретно о йоге сказал лишь то, что йога в действии — это тапас, свадхьяя и ишвара пранидхана, т.е. рвение и аскеза, самоизучение и преданность Богу (или доверие Вселенной). Об асане у Патанджали написано следующее:
II.46: Асана — это удобная и устойчивая поза (Sthirasukhamasanam)
II.47: Чтобы овладеть асаной нужно ослабить напряжение и медитировать об Ананте (на бесконечном). (Prayatnashaithilyanantasamapattibhyam)
Сразу поясню, что Ананта имеет значение и великого змея, на коем покоится мир, и значение бесконечности и времени, но также слово «ананта» обозначает и кундалини шакти — энергетическую силу в виде змея, свернутого в муладхара чакре.
II.48 И тогда бесконечности прекращают оказывать свое влияние. (Tato dvandvanabhighatah)
Dvandva переводиться как пары противоположностей. Например, жар и холод, мужчина-женщина, любовь-ненависть: все это двандвы. Двандвы, как пишет один из комментаторов йога-сутр С.С.Сарасвати — принадлежат как к физической, так и к ментальной сферам. Т.е. боль и наслаждение принадлежат к физическим двандвам, а счастье и горе к ментальным.
Если соединить все три последовательные сутры то получается, что выполняя асану, мы тренируем тело и ум не включаться и не быть подверженным жару и холоду, боли и экстазу, ярости и страсти.
Т.е. перед тем, как «будить свою шакти» надо бы закалить тело и иметь спокойный уравновешенный ум, даже когда на тебя действуют двандвы — некие противоположности, конфликты.
После вышеперчисленных сутр Патанджали переходит к описанию пранаям.
Шакти — это сила. Шакти всегда обозначает женское начало. Шива и шакти — мужчина и его жена Шакти. Материальное и энергетическое. Сила и ее физическое проявление и направленность. Но если сила велика, а носитель (сосуд) — слаб, то он не выдерживает этой силы.
Приведу метафору. Ток сам по себе существует, но мы не видим его глазами. Зажигая лампочку — мы видим свет — электрическую энергию, получившую свое проявление в виде света горящей лампочки. Для нити, способной выдержать энергию тока и не расплавиться был выбран вольфрам — металл, имеющий самые высокие доказанные температуры плавления и кипения, высокую коррозионную стойкость, почти нерастворимость в кислотах, способность выдерживать высокое напряжение.
На мой взгляд, асана — это как закаливание тела как металла. Как выделение всего лишнего, всех лишних примесей для получения вольфрама.
Процесс получения вольфрама проходит через подстадию выделения триоксида WO3 из рудных концентратов и последующем восстановлении до металлического порошка водородом при температуре ок. 700 °C. Из-за высокой температуры плавления вольфрама для получения компактной формы используются методы порошковой металлургии: полученный порошок прессуют, спекают в атмосфере водорода при температуре 1200—1300 °C, затем пропускают через него электрический ток. Металл нагревается до 3000 °C, при этом происходит спекание в монолитный материал. Для последующей очистки и получения монокристаллической формы используется зонная плавка (ссылка на Wiki).
А что, если тело не закалено? Что если двандвы продолжают существовать в теле, а человек продолжает «поднимать свою шакти», дышать, впадать в экстаз и наслаждаться сиддхами? Конечно, я могу лишь фантазировать, но на ум почему-то приходят юродивые, шизофреники и психопаты — видевшие реальность в ином свете — часто гениальные и с необычными способностями, но, абсолютно перегоревшие в материальном и духовном плане нашей земной реальности.