Выберите орудие. О мудрах в практике йоги.

IMG-dee6f0344f6ae82dea5192ee724be569-VСогласитесь, — руки человека крайне выразительны. В коре головного мозга руки и пальцы представлены обширной зоной. Маленьким детям, страдающим задержкой речевого развития, советуют делать пальчиковую гимнастику и активно воздействовать на кожу ладоней и пальцев рук, например, делать «сороку-ворону», которая кашу варила и всем раздавала.

В христианской традиции левая рука отождествляется с правосудием, а правая с милосердием. Каждое положение рук у изображений Будды имеет значение. Руками Будда мог призвать мать-землю, благословить, а в Абхайя Мудре (правая рука поднята на уровне груди) остановить зло.

Самое распространенное положение рук, которое мы иногда делаем интуитивно, когда хотим выразить благодарность и признательность, — сложенные вместе ладони. В йоге этот жест называют «намасте». Намасте — это, одновременно, и приветствие, и пожелание блага другому, и почтение.

20180125_121520_1В Тайланде вас могут поблагодарить в магазине, сложив руки у груди. Чем больше почтения, тем выше тайцы поднимают руки и склоняют голову в знак особого уважения. Поэтому, выполняя сурья намаскар — поклон солнцу, мы поднимаем сложенные руки высоко, склоняясь перед силой и бескорыстием солнца, дающего жизнь и тепло всему живому. Этот жест сложенных вместе ладоней также можно встретить под названием анджали мудра. Анджали — означает ладони. Хотя, более правильно, анджали мудра выполняется сложением ладоней в виде чаши.

Согласно одной из легенд, мать Патанджали не имела детей и просила богов о ребенке, обращаясь к ним в молитве, сложа ладони чашей. Открыв глаза после молитвы, в своих ладонях она увидела ребенка и назвала его Патанджали, т.е. упавший в чашу ладоней.

рукиВ некоторых направлениях йоги мудрам, т.е. положениям рук, придается большое значение, например, в кундалини йоге или крийя-йоге Лахири Махасайи. А вот сам Патанджали в своих Йога-сутрах о мудрах не упоминает.

Силы бывают врожденными или активизируются с помощью трав, мантр, тапаса или самьямы.

4.1. Йога-сутры Патанджали

А вот в хатха йога прадипике в 56 шлоке первой части даже указана последовательность — что за чем следует изучать и практиковать:

Итак, лучшие из йогинов, достигнув неутомимости в практике асан и бандх, должны практиковать очищение нади, а также мудры и пранаяму.

Разнообразные асаны и кумбхаки (задержки дыхания, прим.мое), мудры, концентрация на внутреннем звуке (нада) — такова правильная последовательность в хатха-йоге.

Х.Й.П. 1.55-56

Часто во время медитации практикующие непроизвольно складывают руки в определенное положение. Свами Муктибодхананда объясняет это тем, что когда «пранический уровень повышается и ум выходит из игры, мудры получаются произвольно». Правда, к десяти важным мудрам, описанным в хатха йога прадипике, ни намасте, ни анджали мудра не относятся. Но, несмотря на это, практика йоги почти всегда начинается и заканчивается жестом намасте. Ладони сложенные вместе в намасте символично означают не только благодарность, но и единство внутреннего и внешнего, правой и левой половины тела, тела и сознания. В хатха йога прадипике, наряду с описанием важности кхечари, маха-ведха и маха-мудры можно встретить и описание важности переживания единства сознания, творения и ума, которое должно быть реализовано практикующим. Мне кажется о чем-то схожем пишет Патанджали в своей 45 сутре третьей части:

Медитация на грубой форме, истинной природе и их тонкой связи с материально проявленным, позволяет подчинить великие элементы.

3.45. Йога-сутры Патанджали

Пять великих элементов представлены пятью состояниями, а именно — грубое, реальное, тонкое, универсальное и предназначение.

Мудры, являясь одной из практик в йоге, призваны успокоить ум или направить его течение (или течение праны) в определенное направление. На мой взгляд, не зная цели мудры или ее значения, выполнение такой мудры будет театральной постановкой или равносильно выполнению жеста «козы» или «дай пять». Однако, внимание на сложенных определенным образом ладонях (или пальцах) помогает развить концентрацию и перейти к практике дхьяны, что, в свою очередь, приводит к успокоению сознания.